FEB 14 2020 | 05:29PM | ARTICLE

今、なぜアンベードカル博士にノーベル賞なのか

インド、1891年4月14日。現代世界最大のヒューマニズム革新運動家が地上に姿を現す。この日、独立以前のインドの不可触民コミュニティーに生まれた彼は、不可触民として幼少時に数々の残虐行為をうける。しかしその禍をバネにして、こうした差別のすべてに対して平和的なやり方で闘う決意をし、インドに社会的・経済的・政治的な奇跡の革新をもたらす。バーバーサーヒブB.R.アンベードカル博士はインド憲法起草委員長にもなったきわめて優れた学者であった。政治家としての資質はインド憲法の一条々々から容易に窺うことができる。憲法はインドが主権国家であり、社会主義で世俗主義の民主主義共和国であり、国民のため、ならびに友愛、個人の尊厳、および国家としての団結と保全を促進するために正義と自由と平等の護持を約束する福祉国家であることを宣言している。

彼の苦闘の始まりは、別のアウトカーストの子どもたちとは異なり、教室内で座ることが禁じられていたため教育を受けることも許されなかったところからである。そこで教室の外に座り込んでは授業を学ぶのだっだ。こんなことが10年も続いてとうとう基礎教育と大学受験資格をクリアすることができた。精神的なストレスもいろいろあった。カーストが上の者たちがアウトカーストの人々のうえに君臨していた。カーストが上の者たちはアウトカーストの人々をひどく辱めるようなやり口で痛めつけることがよくあった。博士の小学校であったことで一例挙げる。ならば、喉が渇くと口を上に向ける、すると口に漏斗をあてがわれヤカンから水を注ぎこまれる、ということがあった。

アンベードカル博士は偉大な愛国者、社会思想家、政治改革者であり、真のフェミニストで進歩的思想の哲学の著述家である。人類の進歩と幸福を増進する活動であればあらゆる政治的、社会的、および文化的活動を擁護した。抑圧と迫害に苦しむ階級の地位向上を啓蒙してまわった。このような格闘のなかで、取り組みを進めながら思想を形成しつつ現代インドの指導的建国者たちのあいだで重要な役割も果たしながら、まれにみる啓蒙精神を打ち立てた。

アンベードカル博士は偉大な愛国者、社会思想家、政治改革者であり、真のフェミニストで進歩的思想の哲学の著述家である。人類の進歩と幸福を増進する活動であればあらゆる政治的、社会的、および文化的活動を擁護した。抑圧と迫害に苦しむ階級の地位向上を啓蒙してまわった。このような格闘のなかで、取り組みを進めながら思想を形成しつつ現代インドの指導的建国者たちのあいだで重要な役割も果たしながら、まれにみる啓蒙精神を打ち立てた。

人々の記憶に残り称賛される彼の姿もまた多岐にわたる。もっとも偉大な人道主義者であり世界的政治家として、真のナショナリスト、社会学者、哲学者であり人類学者として、ヴィジョンの持ち主として、解放者、歴史家、経済学者、法律家として、多産な著述家として、力強い演説家であり、また一種独特な政治・倫理思想家であり革新運動家としてといった具合で、そのようにして物心両面から世界再建の道をならした人物としてである。コロンビア大学での学業は3年にわたり、受講範囲は経済学29科目、歴史学11科目、社会学6科目、哲学5科目、人類学4科目、政治学3科目、基礎仏語・独語各1科目などにまで及んだ。

アンベードカルは2012年、History TV18とCNN IBNが主催する投票で「グレーテスト・インディアン」に選ばれた。博士は「全時代を通じて最高の教育を受けたインド人経済学者」であるとされた。アマルティア・センは、経済学で果たしたアンベードカルの役割をもって彼は「私の経済学の父」であり「経済学の分野における彼の貢献は目を見張るものがあり永遠に記憶されるだろう」と述べた。

独立後のインドにおいて彼の社会政治的考察は政治に関連するあらゆる方面から尊重されている。彼の取り組みはさまざまな生活面に影響を及ぼし、今日のインドが社会経済政策、教育、および社会経済および法的優遇によるアファーマティヴ・アクションに向き合う姿勢に変化を与えることになった。

インドの抑圧された国民に注がれたアンベードカル博士の思想はそうした国民にいまだかつて知ることのなかった新たな勇気と自尊心を与えた。博士の像は抑圧と迫害に苦しむ階級の市民権を象徴するものであった。

アンベードカルは連邦制を強力に支持した。憲法草案は時代と状況が必要とするところに応じて中央集権的にも連邦制的にもどちらにでも解釈可能にできている。博士は少数派の権利を擁護した。「多数派が少数派の存在を拒絶するのはおかしい。少数派もまた自分たちはずっとこのままでよいというのも同じようにおかしい。二重の目的にかなう解決策を模索しなければならない。出発点として少数派の存在を認める方策でなければならない。なお且つ多数派と少数派がいっしょに新たなひとつの存在となることを可能ならしめるようなものでなければならない。憲法議会が提出する解決案は二重の目的にかなうことをもってして歓迎されるものでなければならない」。

社会改革者としてのアンベードカル博士は穏健な方法による社会変革を信奉していた。社会変革のために暴力的な方法を用いるのには反対であり、そんなことをすれば安寧が阻害され混沌を生じることになるからである。無政府主義的な方法はまったく信じていなかった。全国民のための福祉国家はテロル、武力、野蛮な方法にもとづいて建設することはできない。彼の考えでは、平和な社会を造るために暴力的手段を用いるなどというのは不適切であるばかりではなく、非科学的でもあり倫理にも反する。博士によれば、どのような形の民主主義であれ民主主義が希求する平等主義には社会変革と社会正義がまさに不可欠なのだ、と。博士は、社会民主主義者として、カースト制の差別を排し包摂的な成長と文化的統合の国としてインドを安定的に建設していくという壮大な構想を力説したのだった。

アンベードカルは、社会、経済、政治などあらゆる分野で民主主義を提唱した。彼にとって社会的正義とは国民の最大多数の最大幸福を指すものであった。社会のなかで抑圧され迫害を受けている部分にいる人々の人権確保のための社会運動をいくつも率いた。彼は社会的正義のために闘うシンボルとして立っている。そのようにして議会制民主主義において自由、平等、友愛の三位一体を掲げ、国家が民主的な方策のうえに建設されることを望んだ。統治は多数派が行うべきものではあるが少数派の犠牲による統治であってはならず、したがって社会の底辺に取り残された人々にたいするしかるべき保護は平等化社会の本質的部分である。

Ｂ．Ｒ．アンベードカル博士の人生は短かったが、一人間の生涯としてはかつて誰にもなかったほど特筆に値する人生であった。塵のなかから身を起こし、動物以下の扱いを受けながらインド憲法の父と言われるまでになった。真に多様な顔の持ち主であり、すなわち不可触民の真の意味での数少ない解放者であり、偉大な国家指導者、愛国者であり、大経済学者、大著述家、大教育論者、大政治思想家、大宗教伝道師、そしてなによりも同時代には誰も並ぶ者のない偉大なるヒューマニストであった。博士の人物像が持つこうしたさまざまな顔にはどれもまた強固なヒューマニストとして土台があった。その人生と業績は世界中の多数の被抑圧階級に革新へつづく道造りと生活向上への指針となっている。彼は全生涯を通じて紛争解決に励みインド社会に平和をもたらし、世界においてもまたそうであった。

彼が活躍した分野でもっとも革新的だったのはインドの女性に平等な権利を与えようというものであった。真の意味でフェミニストであった。女性の平等に関する基本的な言論を説得力をもって展開した多数の演説を措いても、インドにおいてカースト制による抑圧と性的抑圧との互いに絡み合った性質を理論化してみせたことは先駆的功績だった。博士はヒンドゥー教の属人法を体系化することで、女性を対等の市民として法的に認めることを容易にした。女性に離婚の権利と相続権を賦与し、異なるカースト間の結婚を法的に認めることができるようにした。

こうした事柄すべてに加えて、博士の考察と思想はあまたの批判に直面している。そうした批判のどれをとっても理路整然としたものでも偏見のないといえるものでもない。こうしたことはカースト制の思想を今もなお信奉し、バーバーサーヒブが社会に向かって励んだ業績がわからない者たちの行いである。

多様性で溢れるこの世界にあってアンベードカルはインド憲法という自身の大作により全世界にひとつの複合文化を紹介した。インドはまた国としてあまたの多様性とコミュニティー間のあまたの紛争を抱えている。これを解決するために彼はインド憲法を起草したが、そのなかで全市民が友愛をもって多様性のうちにも団結することを論じている。平穏な心の在り様（生き方）を受け入れ、仏教に倣い、人々の暮らしのなかのこうした事柄から、平和建設のために、宗教面からと同じく法制面や精神面からも人々に働きかけた。世界の平和建設にかくも多大な貢献を果たしたのだから、Ｂ．Ｒ．アンベードカル博士はノーベル平和賞を受賞してもよさそうなものだが、現在に至るまでいまだに受賞していないとは皮肉なことである。

Ｂ．Ｒ．アンベードカル博士：Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, 1891-1956。 アウトカースト：不可触民。ダリット。ヒンドゥー教社会における被差別民。 バーバーサーヒブ：Babasaheb、師父。アンベードカルにつけられた一種の呼称。 アマルティア・セン：Amartya Sen, 1933-。インドの経済学者、哲学者。 アファーマティヴ・アクション：差別や格差に対する積極的差別是正措置。